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Le cercle d’étude
sur la figuration du sacré

Imago/Istoria

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Salah Basalamah *
Salah Basalamah est diplômé en littérature française moderne (Paris 3); en “ Lexicologie, terminologie multilingue et traduction ” (Lyon 2); en droit de la propriété intellectuelle (Pierce Law, USA) et en traductologie et droit de la traduction (Ph.D. de l’UdeM, dir. Alexis Nouss). Entre 2002 et 2005, il enseignait à l'UdeM, au département de Science politique et au département de Linguistique et de traduction, et depuis 2005 il est professeur régulier à l’École de traduction et d’interprétation de l’Université d’Ottawa. Ses intérêts de recherche recoupent : la traductologie; la philosophie de la traduction; l’éthique et le statut du traducteur ; le rapport de la traduction au droit d’auteur et au politique ; les études post-coloniales; la langue et la traduction coraniques ; les figures de l’exil dans les littératures arabophone et francophone ; ainsi que la pensée musulmane occidentale médiévale et contemporaine. Un des membres fondateurs du groupe de recherche Poexil (www.umontreal.ca/poexil), Salah Basalamah a publié plusieurs articles en traduction, en droit d’auteur et en littérature de l’exil.

Il s’agira de montrer, à l’appui des shamâ’il (ouvrages de références sur la description de l’aspect physique ainsi que des faits et gestes du prophète Muhammad) et d’une sélection d’ouvrages d’éducation spirituelle, comment le consensus de l’interdit de représenter le prophète en islam semble apparemment remis en cause ou à tout le moins questionné. Si les quatre-vingt-dix-neuf noms divins constituent un des outils de la pédagogie musulmane pour insuffler aux êtres humains le sens des valeurs et des qualités de ces absolus qualitatifs, le recours de l’éducation spirituelle aux shamâ’il prophétiques comme modèle d’incarnation des meilleures qualités humaines n’est en cela pas différent. Cependant, alors que les noms ou attributs divins sont exclusifs au Divin et ne représentent qu’un simple horizon pour l’être humain qui s’en inspire dans son éducation morale, le fait de suivre le modèle prophétique et de s’y conformer pose en revanche la question délicate – au regard du christianisme notamment – du statut du prophète en islam. En somme, jusqu’où la perfection de ce dernier est-elle valable pour le musulman et ne le fait donc pas basculer dans une conception chrétienne de l’envoyé de Dieu, à la fois humain et divin ? En quoi, pour les musulman(e)s, l’encouragement à ressembler au prophète Muhammad ne passe-t-il pas, d’une certaine façon, par sa nécessaire représentation ?

* Patrice Brodeur
Patrice Brodeur est titulaire d'une Chaire de Recherche du Canada en Islam, pluralisme et globalisation à la faculté de Théologie et de sciences des religions de l’Université de Montréal. Ses champs d'expertise incluent : Théorie et méthode en sciences des religions; Islam et Judaïsme; pluralisme et mondialisation; dialogue interculturel et interreligieux; résolution de conflits. Ses recherches actuelles portent sur l'intersection entre l'islam, le pluralisme et la globalisation, ainsi que sur la question de l'intégration des musulmans en Occident. Il travaille également, en recherche appliquée, sur le dialogue inter-visions du monde et sur la construction de la paix.

Patrice Brodeur présentera ici un survol des différents courants d’interprétation contemporains du Prophète Muhammad afin de saisir, d’une part, les interactions à l’intérieur des communautés musulmanes (le pluralisme intra-islamique) et, d’autre part, les interactions avec différents courants herméneutiques provenant de l’extérieur du monde islamique, en particulier de l’Occident (pluralisme inter-visions du monde).

Walid El Khachab *
Walid El Khachab a enseigné à l’UdeM en études cinématographiques, et à l’Université Concordia en études arabes. Depuis 2007, il est professeur adjoint en Études arabes à l’Université York. Après avoir soutenu une thèse de doctorat au département de littérature comparée de l’Ude M intitulée Le mélodrame en Égypte: déterritorialisation, intermédialité, il a concentré ses recherches sur la dimension mystique et panthéiste du cinéma, s’intéressant plus particulièrement à la manière dont mysticisme et panthéisme sont traités, dans la littérature et dans le cinéma. Il a publié de nombreux articles, dont : “Pour un cinéma soufi”, paru dans CineMas en 2000 et “Reflections on Cinematic Pantheism”, paru dans Intermédialités en 2007; il a également dirigé deux collectifs parus chez Corlet à Paris : Israël-Palestine, des utopies ou le cauchemard, paru en 2002, et Arabes : sortir du marasme, paru en 2004. Walid El Khachab travaille donc en même temps sur la culture et la littérature arabe et sur le cinéma. Rappelons qu’il est cofondateur, avec May Telmissany, du groupe Le Tiers qui organise des projections de films à l’ONF.

L’Islam est réputé être une religion iconoclaste et ceci fut certes vrai pendant les premières années de l’État islamique. Dans tous les films qui relatent la vie du fondateur de l’Islam, un des moments forts est celui de la destruction des idoles dans l’enceinte de la Kaaba, moment qui marque symboliquement la fin d’un ordre religieux et politique et l’avènement d’un nouvel ordre islamique sous la bannière du prophète Mohamad. Or, les films deviennent ainsi porteurs d’un paradoxe qu’il convient d’interroger : comment un média comme le cinéma, né d’une fascination pour l’image – un média iconodule en somme –, devient-il le lieu où se manifestent, à la fois : un iconoclasme marqué, et un interdit de la figuration, puisque le Prophète y demeure invisible ?

Mehana Amrani
Mehana Amrani a obtenu de l'Université d'Alger une licence en sciences politiques en 1982, puis une maîtrise en sciences de la communication en 1991. Après avoir exercé le métier de journaliste de 1985 à 1991 à Algérie Presse Service, puis de professeur d'études supérieures en littérature maghrébine à l'Université Sétif de 1991 à 2002, il s'est installé à Montréal, où il a soutenu en mars 2007, au département d'Études françaises de l'UdeM, une thèse sur la Poétique de la fragmentation dans l'œuvre de Kateb Yacine qui a été classée parmi les 5% meilleures dans ce domaine. Dr. Amrani avait déjà obtenu de Paris II, dix ans plus tôt, en 1997, un doctorat en sciences de l'information avec une thèse intitulée Les transformations des médias algériens aujourd'hui, pour laquelle il avait obtenu le prix de l'Institut français de presse. Les recherches de Dr. Amrani portaient, dans un premier temps, sur les médias algériens, sujet sur lequel il a publié plusieurs articles en France, en Belgique et en Algérie, puis sur la littérature d'expression française du Sud ; dans cette veine, il a signé plusieurs articles sur la littérature maghrébine, dont le plus récent porte sur “Le discours préfaciel de Kateb Yacine” paru dans Études littéraires de l'Université Laval. De manière générale, les questions dont il traite couvrent : la réception, les écritures fragmentaires, les pratiques intermédiatiques, les problématiques exiliques dans les arts et les adaptations filmiques des œuvres littéraires. Dr. Amrani, qui enseigne au département des Littératures de langue française à l'UdeM, s'apprête à publier sous peu, aux Éditions Le manuscrit à Paris, un Dictionnaire Kateb Yacine ; il amorce actuellement une recherche postdoctorale financée par le CRSH qui s'intitule : Mémoires franco-algériennes croisées. Discours sur les massacres du 8 mai 1945 de l'Est algérien.

Son exposé s’intitule : “Le Prophète Mohamed dans la littérature maghrébine”. Ce sujet sera abordé à partir de trois perspectives, aptes à nous éclairer sur les condition de production et de réception de l’écriture romanesque sur le Prophète.

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